天地不争，万事万物谁与其争？万千川河终究归海，海且不满。天无为，地有为；大地不为，自然有为；自然不为，万物而为；万物不为，众生而为。

自然有所不为，使万民有所为；天地不与争，谁能与其争？因此老子参悟天地无为之道，万物不争之争，于其时代提倡治国如烹小鲜，无为而治之策。

为，有无为与不为之区分，有不可为与不能为之别。无为是境界，不为是选择，不可为是条件不许可，不能为是能力的缺乏。前者是形上的意志，后者是形下的条件。形而上越无为，形而下越有为。

老子曰：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。

不尚贤，为形上；民不争，即形下。不可欲，为形上；民不盗，为形下。这是老子的无为之哲理，然而被应用与治国之道，便是虚其心、实其腹，弱其志，强其骨，使人无欲，使民无勇。即道家的愚民之治。就这样，无为而无不为，是深邃的道家哲理，无欲而无所勇，是至简的治国之理。两者看似矛盾，实乃辩证统一。

人若于名利色无欲、无求、无贪，即可与法理德常守、常思、常求。这样的民，看似愚昧至致，实乃大智若愚。

       只是上下五千年，华夏之文明，从老子的“无为，无所不为之”哲理，到孔子的“大丈夫有所作为，有所不为”之礼仪，至毛泽东“斗天地极乐无穷，不可为之为”的思想，直至当代的普遍意识——金钱无所不为的文化，金钱万能主义，金钱至上观念使得欲望膨胀，良智坍塌，道德迷失，这个国家、这个民族会何去何往，何为何不为！或许是老子的长叹，回荡在宵苍，穿梭于时空。大道已隐藏，凤凰已西去，何时才能回来，何时才能唤醒，泱泱华夏文明！